Por Christian C.
Uno de los temas que desde la aproximación Hiperbórea al hinduismo debe clarificarse, es el concerniente al Tattva o posición de Vishnu.
El carácter de Vishnu como manifestación o aspecto del Incognoscible, no debe dar lugar a equívocos, en cuanto el rol de «preservador» o «sustentador» que se le adjudica, confundiéndolo con un aspecto demiúrgico.
Por un lado hubo cierta confusión provocada por la casta brahmánica, al combinar como tríada o Trimurti, a Brahmadev, Vishnu y Shiva, en una clase de «unidad substancial indisoluble».
Más, los Tattvas de Vishnu y Shiva son muy diferentes al de Brahmadev!
Por empezar, Brahmadev tiene un comienzo o inicio de manifestación, surgiendo según el Kalpa, de un huevo primordial (Hiranyagarbha Brahma al comienzo del Brahma Kalpa), o del loto que surge de Maha Vishnu en el océano Garbhodaka (Brahmadev al comienzo del Padma Kalpa), acorde al registro de diversos Puranas y Agamas. En tanto Vishnu, es anterior a la manifestación cósmica, y permanece cuando todo ha sido aniquilado.
Según los Puranas focalizados en Vishnu, Brahmadev no pudo hallar el origen del tallo del loto de Vishnu, ya que el mismo resultaba imposible de rastrear en su inicio, siendo infinito.
Acorde al Shiva Purana, tanto Brahmadev como Vishnu buscan encontrar o descubrir el límite del automanifiesto Shiva lingam primigenio, en el lila Lingodbhava.
Vishnu reconoce el carácter infinito de Shiva, manifiesto en el Shiva lingam, declarando que no pudo encontrar ningún límite.
En tanto que Brahmadev pretendió arrogarse el haber encontrado el principio del Lingam, frente a lo cual Shiva asumiendo la terrible forma de Bhairava, lo castiga cortándole su quinta cabeza, pasando desde entonces a tener cuatro, que por lo general se asocian con las cuatro direcciones.
Todo esto nos dice desde una primera instancia, que al comienzo del Maha Kalpa, Brahmadev mantiene una subordinación en jerarquía a Vishnu y Shiva, y que no se hallan al mismo nivel.
Hemos recurrido al Shastra pramana, o evidencia del Shastra puránico (Smriti), para evidenciar desde lo mítico, la superioridad de Vishnu y Shiva por sobre Brahma.
Luego, en distintos lilas o pasatiempos, encontramos por ej. que Shiva reconoce la supremacía de Vishnu, aceptando contener el terrible flujo del Ganges descendiendo a este mundo, en su cabello, río que se origina, según se dice, en la morada de Vishnu, desde sus mismos pies.
También Hanuman, el Dios mono, se considera un avatar del onceavo Rudra (Shiva), para asistir como servidor a Rama, avatar de Vishnu.
En otro pasatiempo, Vishnu obtiene como retribución de una ofrenda de mil lotos que hace a Shiva, su disco Sudarshan chakra como arma.
Y también acorde el Shiva Purana, Krishna, avatar de Vishnu, recibió instrucción en el culto a Shiva del sabio Upamanyu, obteniendo luego Krishna como retribución numerosas dádivas de Shiva, Parvati y Ganesha.
El mismo guru de Krishna, Sandipani Muni era Shivaista, como lo prueba el tilak de las tres líneas horizontales que llevaba sobre su frente.
Así es que los roles de Vishnu y Shiva son intercambiables, según los pasatiempos o el lila en cuestión, manteniendo ambos el carácter absoluto e infinito del Incognoscible.
La deidad de Jagannath en Puri, es considerada bien como Krishna, o como Shiva, según se trate de Vaishnavas o Shivaistas.
En la versión del Ramayana de Tulsidas, el Ramacharitamanas, se dice que nadie puede alcanzar a Vishnu, sin haber complacido a Shiva. Y en tal sentido, los Vaishnavas de la Ramananda sampradaya se hallan muy vinculados a los Shivaistas, en Varanasi, Benarés.
El propio Rama, avatar de Vishnu, antes de cruzar con su ejército en el extremo sur de la India hacia Sri Lanka, para combatir a Ravana y rescatar a su esposa prisionera, Sita, según consta en la trama del Ramayana, evocó a Shiva con los debidos mantras, a través de un Jyotir Shiva lingam ubicado al día de hoy en la región.
Luego tenemos la deidad de Hari Hara, o Shankaranarayana, en que se manifiestan combinados Vishnu y Shiva.
A diferencia de numerosos templos de Vishnu y Shiva por toda la India, apenas contados templos de Brahmadev se encuentran.
Y esto ya de por sí indica que más allá de la confusión generada en los múltiples cultos y variantes del hinduismo, siempre ha predominado la tendencia a la búsqueda de la verdad absoluta, independientemente o al margen del creador de este mundo.
Incluso el Vedanta, Upanishads y demás textos hablan de «la fuente de todo», que en sí misma lleva o remite al infinito, lo cual debe distinguirse, del «creador» del mundo, o Brahmadev.
La función de sustentador del mundo de Vishnu no debe malinterpretarse como adjudicándole un rol demiúrgico.
Desde ya que los Siddhas leales podrían aniquilar el mundo en un instante, desmantelando toda la ilusión. Pero en tal caso, los espíritus hiperbóreos extraviados o confundidos, sin la debida orientación, podrían, bajo un nuevo despliegue ilusorio, caer nuevamente prisioneros en la misma instancia. De modo que, cierto sustento del mundo es necesario, y por el mismo motivo, Shiva como el destructor, no destruye tampoco el mundo antes de lo previsto.
Por otra parte es errado atribuirle a Vishnu únicamente un rol de sustentador, ya que Ananta Sesha, el Naga serpiente de mil cabezas que le sirve de lecho, también desempeña un rol fundamental en la destrucción del mundo, escupiendo fuego de sus múltiples bocas.
En «El misterio de Belicena Villca», tenemos la siguiente mención:
Entre los celtas el jabalí y la osa simbolizaban respectivamente, el poder del Druida y el del guerrero. Algunos eruditos, como René Guenón, pretendieron equiparar estos dos símbolos de Poder con las castas de los Brahmanes y de los Kshatriyas de la India, es decir, de los Sacerdotes y guerreros, considerando el profundo significado que el jabalí y la osa tienen en la tradición indoaria. Pero esto es un error, pues los Druidas jamás formaron una casta (ni hubo castas entre los celtas) y porque el sentido dado al jabalí (símbolo hiperbóreo antiquísimo) por ellos, estaba teñido con un materialismo que no posee ni remotamente en el Rig Veda, donde figura como la tercera de las diez manifestaciones de Vishnú en el actual ciclo de vida o Manvantara.»
Tenemos así la mención del jabalí como «símbolo hiperbóreo antiquísimo», símbolo degradado y contaminado posteriormente por los Druidas.
No obstante esto, se remarca el carácter puro de este símbolo en la tradición indoaria del Rig Veda, mencionando incluso que el tercer avatar o manifestación de Vishnu apareció bajo la forma de un jabalí.
Este avatar, Varaha avatar, es mencionado en numerosos Puranas, incluso manifestándose con distinto color (blanco, Sveta Varaha o rojo, Rakta Varaha) según el Kalpa.
Resulta así que Nimrod de Rosario cita como referente hiperbóreo el Rig Veda y a Vishnu, uno de cuyos avatares tuvo la forma de un jabalí.
Con lo que queda demostrado, el carácter hiperbóreo, y por lo tanto no demiúrgico de Vishnu.
Además la mención específica de Varaha avatar que realiza Nimrod de Rosario resulta muy significativa, ya que en la historia o lila de Varaha avatar, la Tierra había sido hundida en el océano Garbhodaka por el demonio Hiranyaksha, siendo rescatada precisamente por Vishnu bajo la forma gigantesca de un jabalí entre sus colmillos. Esta es una función de rescate y sustento del mundo, ejercida por Vishnu, y Nimrod de Rosario lo menciona como un ejemplo hiperbóreo del Rig Veda!
El carácter del jabalí es cuestionado muchas veces, como un «animal sucio» que come excremento. Más, desde el simbolismo y significado tántrico, estas excreciones no son sino los Kalas, como por ej. el flujo menstrual de la Suvasini, que justamente por ser un «desecho corporal», se califica bajo esa denominación figurativa de «excremento».
Desde ya que puede tener una connotación negativa, pero justamente el Tantra de la mano izquierda o Vamachara, busca interactuar con lo que comúnmente se considera «impuro», «negativo» y «prohibido».
Desde un significado tántrico esotérico, Varaha, como avatar de Vishnu, representa aquí el rescate o encendido del poder de fuego interno despertado (Kundalini Shakti), descendiendo Varaha a las profundidades para rescatar la Tierra (El chakra Muladhara es asociado con el elemento tierra donde yace el poder del fuego dormido ).
El fuego de la Kundalini Shakti consume las impurezas además, para la destilación pura de los Kalas, tal como un jabalí escarba la tierra sucia y contaminada, y come desechos.
Tomando la Tierra en sus colmillos, Varaha retoma el sendero ascendentemente, de igual modo que asciende el poder liberado del chakra Muladhara en la región coxígea.
En el lila antes mencionado, Lingodbhav, donde Brahmaved y Vishnu buscan hallar algún principio o término del Shiva lingam, ambos parten en direcciones opuestas, asumiendo Brahma la forma de un cisne, y Vishnu la forma de un jabalí.
Y aquí tenemos claramente el jabalí vs el cisne, como símbolos de lo Hiperbóreo y demiúrgico respectivamente, que entran en contienda.
Entre diversos avatares de Vishnu (siendo que se ha mencionado al tercero) se destacan diez, conocidos colectivamente como Dasavatara.
Así tenemos, el avatar pez o Matsya, el avatar tortuga o Kurma, el jabalí, Varaha, una forma mitad hombre y mitad león, Narasimha, Parasuram, Rama, Krishna, Budha y Kalki.
Cada uno de estos avatares y formas reviste un simbolismo esotérico en el que ahora no nos detendremos.
Como sea, en «El misterio de Belicena Villca» se considera como Hiperbórea la enseñanza original del Kshatriya Budha (el príncipe Siddhartha Gautama), y en cuanto a Kalki avatar, adviene justamente en el fin de Kali yuga, poniendo fin a tan caótica edad.
Además, las épicas hiperbóreas Mahabharata y Ramayana, tienen como protagonistas esenciales a Krishna y Rama, siendo ambos avatares de Vishnu.
Más allá de su rol como sustentador del mundo, función secundaria, Vishnu tiene su propia morada, Vaikuntha, más allá del mundo fenoménico. Vaikuntha es de hecho el mundo increado.
En esta morada, donde no acontecen el nacimiento, las enfermedades, la vejez, ni la muerte, Vishnu reside junto a sus asociados o Parikaras, y su propia Shakti, Lakshmidevi.
Màs, algo curioso respecto al mundo Vaikuntha, es que se dice que todos sus moradores tienen una forma de cuatro brazos, similar a la de Vishnu, y un aspecto como el de Vishnu.
No nos confundamos a esta altura, connotando la explicación de la Kabalah hebrea, en cuanto el hombre perfecto, Adam Kadmon es a imagen y semejanza de Metatrón.
Por el contrario, en Vaikuntha, pese a la similaridad de forma espiritual y trascendental, cada morador o habitante de este mundo increado resalta por su propia singularidad e individualidad. Diversidad esta que no se halla en las consideraciones metafísicas de la Kabalah, donde todo se sintetiza en la unidad del creador, el Uno.
Desde la visión o perspectiva Hiperbórea, el significado de esto es que cada morador de Vaikuntha es un Dios en sí mismo, en compañía de su propia Shakti, la Diosa, hallándose así El-Ella, que tienen como modelo referente a Lakshmi Narayana, Sita Ram, o Radha Krishna por ejemplo.
En Vaikuntha, los habitantes se transportan en Vimanas, y se hallan en un medio sumamente opulento y majestuoso, con palacios y jardines inconcebibles.
Un ejemplo de esto, insinuado implícitamente en los Puranas, es el de Dhruva Maharaja, quien obtiene del propio Vishnu la liberación del samsara o la rueda de nacimientos y muertes, adquiriendo una forma similar a la de Vishnu, y además el reino de un mundo espiritual (substancia increada) propio, nunca habitado antes. Es decir, una morada donde se mantiene la supremacía de un Dios.
Por supuesto este no es el significado o interpretación Vaishnava del texto, sino desde lo Hiperbóreo.
Debe acotarse que los Vimanas de Vaikuntha son diferentes de los Vimanas que operan los Devas o Daityas, etc dentro del mundo material. En estos casos se trata de una compleja mecánica, basada en la manipulación de los Gravis, siendo además poderosos artefactos que condensan diversos Siddhis.
En tanto los Vimanas de Vaikuntha, poseen una esencia puramente trascendental, de sustancia Chinmaya, siendo entes conscientes en sí mismos, y pudiendo transportarse tanto en Vaikuntha, como pasar del mundo increado de Vaikuntha a este mundo, y viceversa, como los Vimanas operados por los Vishnudutas, agentes emisarios de Vishnu que en ocasiones visitan el mundo material.
Una importante aclaración se hace necesaria en relación a Krishna.
En la disertación «Meseta oceánica», se menciona a Krishna como el mismo Demiurgo, lo cual entra en contradicción con lo que se expone en «El misterio de Belicena Villca», dando como modelo de Ksatriya el del Ario Arjuna (Hiperbóreo), bajo la dirección del «Siddha Krishna».
¿Hubiera citado Nimrod de Rosario las instrucciones de Krishna como referente a seguir, en caso que se tratara del Demiurgo?
Por supuesto que no, ya que justamente toda la enseñanza e instrucción de Krishna en el Bhagavad Gita, lleva a liberarse de la ilusión, lo cual no sería apropiado del Demiurgo, desmantelando su propio plan.
Las enseñanzas de Krishna a Arjuna de honor, lealtad, el comportamiento de un Ksatriya, y la comprensión del espíritu eterno, inmutable, increado (todos temas desarrollados en el Bhagavad Gita), no cuadran con el Demiurgo y la ilusión del mundo.
La relación de Krishna con Vishnu por otro lado ya ha sido demostrada, y Nimrod de Rosario cita al avatar jabalí, Varaha, tercer avatar de Vishnu, como referente Hiperbóreo, lo cual automáticamente reconoce también a Krishna, el octavo avatar de Vishnu.
Desde ya que puestos a elegir como referente un texto que se dice basado a partir de notas de Nimrod de Rosario (como las disertaciones Hiperbóreas), pero en forma claramente desordenada y sin editar, y la novela mágica, escrita por el propio Pontífice, nos quedamos por supuesto con lo expuesto en «El misterio de Belicena Villca», donde la posición de Krishna es claramente destacada.
Por otra parte se menciona en la misma disertación a Krishna y el Naga Kaliya como ejemplos de la «pareja con autonomía óntica», en la explicación del tema «El rubio y la serpiente».
Esta comparación tiene varias fallas! Por empezar Krishna no era «rubio» sino de una tonalidad oscura. El propio nombre Krishna, en uno de sus significados significa «oscuro». Y ha sido retratado con un color similar al de las nubes cargadas de lluvia, más un tinte azulado.
Por otra parte Kaliya es masculino, no femenino.
Otro error es que se mencionen a Krishna y Kaliya en «la saga del Bhagavad Gita». Más en el Bhagavad Gita no menciona en absoluto a Kaliya!
La única cita de Krishna en relación a un Naga, es de Vasuki!
Luego, se dice también que Krishna «acompaña y guía, como en el caso del guerrero Arjuna, pero si se quiere ir más allá de él, presenta combate”.
El comentario es muy generalizado, y no se brinda ningún ejemplo de tal afirmación, por lo que de los errores mencionados previamente, se comprende en forma clara, que quienes escribieron este texto,no leyeron el Mahabharata ni los Puranas.
Y quizá ni siquiera el Bhagavad Gita, contenido en la sección Bhishma parva del Mahabharata.
Habiendo clarificado las cuestiones respecto a Vishnu y Krishna, continuemos ahora con otros temas, que pueden requerir cierto comentario, relativas al Tantra y el sistema Kaula.
Debe comprenderse claramente que la sacerdotisa suprema o Suvasini encarna la serpiente de fuego, y la Diosa Serpiente misma durante el ritual.
Más la serpiente o fuego serpentino, también está presente en el adepto Kaulika masculino. Cuando el semen no es eliminado, sino sintetizado energéticamente, se torna en Ojas, una forma de Shakti, que asciende a través de la espina dorsal, y revitaliza todos los chakras y el organismo. E incluso es posible la obtención física de la inmortalidad, con la generación del supremo elixir.
Esta inmortalidad mediante la transmutación del cuerpo físico con avanzadas técnicas del Yoga, es un secreto bien conocido además de los Kaulikas por los Siddhas de la Natha Sampradaya, como Gorakshanath y Matsyendranath.
Cuando se ha obtenido este elixir dentro del propio cuerpo, es posible para algunos tántricos exteriorizarlo a través de ciertos métodos, y beber el néctar,con el cual se logra un cuerpo físico inmortal. El procedimiento requiere que el elixir sea bebido en tres ocasiones distintas.
La clave alquímica para la inmortalidad física está por supuesto en el trabajo con el mercurio.
Más en otros casos, este Amrita o néctar puede ser obtenido por otros medios, que son secretos, y sus técnicas permanecen ocultas.
La sacerdotisa o Suvasini, posee en sí misma un depósito de Kalas electromagnéticos, que comúnmente, en mujeres que no llevan esta clase de prácticas yógico-tántricas, son eliminados o desechados con las secreciones corporales, como la orina, menstruo, etc.
Pero a partir de determinados ejercicios tántricos, como el Akunchanam y otros, los ritmos de estos procesos vitales se invierten, con el flujo electromagnético del fuego serpentino, que consume las impurezas, revitalizando el organismo.
Las vacas, o «Go» en sánscrito, con su tan apreciada valoración en la cultura de la India, son una alusión codificada o velada para referirse a las mujeres, y su generación de los Kalas, efectuada cinco veces en tres fases del supremo ritual Kaula, sumando así quince Kalas, con el secreto y culminante número dieciséis.
Así, la ingesta ritual de estos Kalas recibe el nombre de Gomaya Diksha.
También «Go» significa sentidos, siendo el grupo o familia (Kula) de sentidos, que deben alquimizarse tántricamente.
Surge así un sentido oculto esotérico en Krishna como Govinda o Gopala, siendo un cuidador de vacas, desde el significado tántrico.
Los Yogis mantienen la práctica del pranayama, o sistema respiratorio controlado, lo que permite cierto despliegue desde el «aire» del fuego serpentino, como cierto fluido etérico.
Más a partir del ejercicio de Akunchanam en la senda Kaula, la serpiente de fuego es experimentada en la misma esencia corporal, en el chakra raíz,el Muladhara, que representa el elemento tierra.
Debe aquí acotarse que el Amrita o néctar puede en la senda Kaula obtenerse en el mismo chakra raíz, más esto ocurre por la mediación de los Narasimha chakras en el cerebro, que son los que accionan todo el proceso.
También en el Kaula se emplean prácticas de pranayama, pero aquí por «prana» se entiende no meramente la respiración, sino la fuerza vital misma del organismo, que genera ciertos vórtices energéticos en los centros de los chakras, por lo que mediante la debida estimulación,pueden estas zonas de poder activar una hipersecreción glandular, en la forma de los Kalas.
Uno de los Kalas utilizado es el de la orina.
Es conocida en occidente la técnica de la orinoterapia, pero en el Tantra de la mano izquierda, se contempla además por medio de sucesivos reciclajes de la orina en el organismo, que cuando esta es eliminada,la obtención de una potente Kalas de la sacerdotisa.
De igual modo las heces, Kala negro, son incineradas, y se ponen como cenizas a los pies de la Suvasini, para luego ser vertidas en el vino a ser bebido.
Más todos estos procedimientos llevan una compleja ritualística, que antiguos textos Tamiles y la tradición Kaula preservan desde época milenaria.
En el Kalagni Rudra Upanishad por ej. se menciona como son sintetizados y asimilados los Kalas.
En algunos rituales del círculo Kaula,dieciséis sacerdotisas toman parte, escenificando y generando cada uno de los Kalas, lo cual tiene su culminación la quinceava noche de la luna, generando el Kala secreto número dieciséis.
Por tal razón, en la tradición oculta de la India, siempre se ha contado con alguna sacerdotisa en su período de menstruación para contar con ese Kala y sus propiedades ocultas.
Y los dieciséis Kalas remiten interesantemente también a las dieciséis runas. Así como también al chakra ubicado en la garganta, o Vishudha chakra, la zona precisamente donde Kali secciona iniciáticamente la cabeza del iniciado, chakra representado por un Yantra de un loto de dieciséis pétalos.
En la forma del Maithuna Viparita Rati, es la mujer quien se halla sobre el cuerpo del adepto, moviéndose cual serpiente ondulante sobre él, y llevándolo a una movilización energética, despertar y experiencias místicas de lo más sublimes, confiriéndole Siddhis, y hasta la misma Gnosis.
Desde ya, son innumerables los secretos que una hechicera de esa clase guarda en su vientre!
Entre las variadas prácticas tántricas, a través del Svapneshvari Siddhi, por ejemplo, es posible para el Yogi proyectar su conciencia en el cuerpo sutil a donde se halle otra persona, y practicar el Maithuna, incluso hallándose a miles de km de distancia físicamente.
En una de las prácticas del Shiva Lata Mudra también, para dar otro ejemplo, la pareja permanece en íntima proximidad física durante un largo intervalo, evitando el orgasmo, y recitando ciertos mantras, a la vez que ella medita en él como Bhairava, y él medita en ella como si fuese Bhairavi.
Kenneth Grant en su libro «Cultos de la sombra» define muy claramente el sistema Kaula:
«Hoy hay signos, por fin, de que la praxis Kaula puede ser vista por lo que es realmente, un experimento científico con la química psico-sexual del cuerpo humano».
En donde desde la Sabiduría Hiperbórea se discrepa con Kenneth Grant (seguidor de Aleister Crowley) es en la adopción del sistema tántrico combinándolo con elementos de la Kabalah hebrea.
Desde ya que algunas correspondencias son válidas, más en última instancia el objetivo último del Kaula es la individuación absoluta, objetivo que no puede considerarse como válido en la Kabalah, ya que se dejaría de lado al Demiurgo creador.
Incluso hay quienes desde la Kabalah qliphótica buscan también la fusión con el Uno. Es decir, procediendo a través de un «lado izquierdo del Demiurgo», abordar una «oscuridad arquetípica», de la que si se es fagocitado, tampoco se obtiene la liberación. Y en caso de ser exitoso, si el objetivo es la fusión con el Uno, tampoco se obtiene verdadera liberación.
Kenneth Grant también considera que la meta final del Kaula es «la absorción en la Diosa», cuestión de la que también discrepamos, ya que en el Kaula Hiperbóreo se logra una unión indisoluble con la Diosa, en una clase de unidad donde la individualidad propia se mantiene, dándose así la eterna interacción de El-Ella, y no una androginia como Kenneth Grant propone.
Por lo demás, Kenneth Grant hace una muy buena y elaborada exposición del sistema Kaula, siendo recomendada la lectura de sus libros, aplicando el discernimiento gnóstico que provee la Sabiduría Hiperbórea.
La sabiduría oculta del Kaula está encriptada y expresada asimismo en algunos Yantras.
Una de las malinterpretaciones más comunes es confundir el Satkona, o Yantra en forma de una estrella de seis puntas, con un símbolo demiúrgico.
Desde ya que en época relativamente reciente, a partir del siglo XVlll, este símbolo fue adoptado por la casa Rothschild, y con el tiempo se extendió como símbolo de la tradición hebrea. Más, en su origen milenario,se halla en la India como un Yantra de Krishna, el Goloka Yantra de hecho, en representación de su morada, Goloka Dham.
Si tomamos en consideración el Yantra de la Diosa Kali, los cinco triángulos superpuestos representan los cinco Makaras o principios utilizados en el prohibido ritual del Pancha Makara Puja. Así también, el diseño lineal comprende los primeros quince Kalas, hallándose el Kala secreto en el centro del Yantra, en el punto llamado bindu.
Esto es una referencia gráfica del Yoni, representado por el triángulo, que puede generar este Kala secreto, simbolizado por el bindu.
Los ocho pétalos circundantes en la periferia del Yantra representan las ocho direcciones.
Luego, en el Shri Chakra, el principal Yantra de la tradición Kaula, se encuentra una representación misma del cuerpo de la Diosa, y por lo tanto también de su receptáculo o encarnación terrenal, la Suvasini suprema, quien representa aquí a Devi misma.
Lo que se busca aprovechar en los ritos sexuales del Kaula son determinados kalas, como producción y efecto físico de determinadas vibras psico-sexuales de la sacerdotisa, dependientes de la influencia lunar en cada noche, mapeado esto en ciertas bijas o letras y sonidos en sánscrito, indicativos de todo ese secreto circuito psico-energético.
A través de determinadas pulsaciones, provocadas por ciertos pases energéticos y mudras, así como los correspondientes mantras secretos, se activan y movilizan los chakras y zonas de poder en la Suvasini, generando los Kalas en cuestión.
Todo este conocimiento ha sido registrado en antiguos textos Tamiles del sur de la India.
Desde ya que, según la Suvasini de que se trate, y de acuerdo a su propio ciclo biológico y pulsaciones lunares, los centros y puntos energéticos cuando es movilizada la serpiente de fuego, pueden variar de una Suvasini a otra.
Además, en el Sri chakra, siendo una representación del cuerpo de la Diosa y la sacerdotisa que la encarna, se hallan por supuesto representaciones de los chakras.
Así, el Muladhara chakra o chakra raíz, es equivalente al triángulo o trikona. Los ocho triángulos son equivalentes al siguiente chakra, el svadhistana, en tanto que otros diez triángulos se corresponden con los chakras Manipura, Anahata, y la periferia del Vishudha chakra. Finalmente un doble círculo triple y dos pétalos circundantes equivalen al Ajña chakra del entrecejo, donde se halla el ojo de Shiva.
El Ajña chakra en concreto, está en correspondencia con la glándula pineal, y se dice que incide en la producción de los primeros 15 Kalas, así como la sombra del dieciséisavo. Esto tiene relación con los Chakras maestros del cerebro, o Narasimha chakras, mencionado previamente.
Y en el Ajña Chakra, en relación con la glándula pineal, es precisamente donde está la clave Kaula para el vencimiento del Demiurgo.
Justamente la pineal es un tercer ojo atrofiado, a partir del sistema Kalachakra operado por los Siddhas traidores. De haberse mantenido esta estructura orgánica mística activa, hubiera sido peligroso para el sistema demiúrgico, pudiendo quizá el Virya descubrir el engaño ilusorio.
Los cuatro ventrículos del cerebro son una representación a escala microcósmica de los cuatro rostros del Demiurgo, Brahmadev.
Más, la pineal conforma un quinto ventrículo, y remite al quinto rostro de Brahmadev, aquella cabeza que le fuera seccionada en castigo por Shiva Bhairava. Con lo que tenemos allí la clave que mediante la glándula pineal, y su correspondiente Ajña Chakra, a través del sistema tántrico Kaula, es posible la completa reorientación del Virya y su liberación.
Este tercer ojo Ajña de la pineal, se torna así en el ojo de Wotan.
En un ritual completo del Chakra Puja, se dice que tres categorías diferentes de Yoginis pueden tomar parte. Así, ocho Vasinis en los Yonis o triángulos dispuestos alrededor de la pitha o asiento central de la Suvasini. En Yonis exteriores siguen las Yoginis, y finalmente las Arkashanis en el área o círculo exterior perimetral.
Los participantes masculinos presentes, se ubican intercalando su ubicación en los restantes Yonis.
Además cada clase de estas sacerdotisas tiene determinadas cualidades propias, por las que son requeridas durante el ritual.
Desde la disposición lunar de las Vasinis, la naturaleza sexualmente arremetedora y provocativa de las Yoginis, y las Arkashanis para la sublimación sensorial, sea olfativa (Gandha Arkashani), gustativa (Rasa Arkashani) y táctil (Sparsha Arkashani).
En tal sentido son utilizados determinados perfumes y aceites para impregnar el olfato del área circundante, el contacto y pases magnéticos en determinados puntos de la Sparsa Arkashani, y los Kalas consumidos en formas de fluidos líquidos de las Rasa Arkashanis.
En tanto que el sentido visual (con su correspondiente Maha-bhuta o elemento del fuego) requiere de la Suvasini misma, en la Pitha del círculo central, debido a su misma esencia y encarnación de la serpiente de fuego.
El tanmatra denominado Shabda, o la esencia sonora correspondiente al éter,es dominado mediante los mantras allí utilizados.
Desde el sistema filosófico Sankhya, se establecen cinco grandes elementos o Maha-bhutas, siendo estos el éter (con su esencia sutil o tanmatra del sonido), el aire (al que le corresponde el tanmatra del tacto), el fuego (la visión de la forma ), el agua (el gusto), y la tierra (el olfato).
Tenemos así los cinco elementos burdos de la Prakriti, y una contraparte sutil, que se manifiesta en cierta forma de expresión y percepción, como una guna o cualidad predominante del elemento físico en cuestión.
No es correcto por lo tanto la correspondencia que Kenneth Grant atribuye al aire del olfato, siendo la cualidad esencial del aire el tacto.
Luego, dado que las cualidades de cada elemento de mayor densidad (en un orden de más sutil a denso en una gradación decreciente de éter, aire, fuego, agua y tierra) suman las cualidades de los anteriores elementos, es un hecho que en la tierra, el elemento más denso, se halla también presente la propiedad táctil,como refiere Kenneth Grant . Pero la cualidad sutil predominante o tanmatra del elemento tierra es el aroma del sentido olfativo, y no el tacto.
Tenemos así, el Sri Chakra como Yantra, mudras y mantras, siendo estos tres, componentes esenciales en todo sistema tántrico.
En el caso de las Yoginis, su intensa y provocativa excitación sexual en los adeptos,con movimientos lascivos y mudras secretos (y en donde frente a esta provocación se debe evitar a toda costa el orgasmo, para mantener encendido con máxima potencia el poderoso flujo generado sin ninguna merma),manifiesta una poderosa carga de poder, que «electrifica» el ambiente de una poderosa ola vibracional-sexual.
Además de los Kalas generados, y especialmente el dieciseisavo Kala secreto, también tiene particular importancia la culminación del rito en que la Suvasini, habiendo sido llevada al clímax de la exaltación orgónica electromagnética, bajo un estado de profundo trance entra en la fase oracular. Y es la Diosa Serpiente misma quien allí se manifiesta, pudiendo transmitir mensajes oraculares.
Debe distinguirse en el Tantra, entre prácticas mágico-tántricas, del proceso tántrico-alquímico de transmutación, siendo que el Tantra como tal comprende ambos.
Existe cierta práctica tántrica de mano izquierda donde mediante la ingesta de alcohol, fumando, actividad sexual, etc, se procura en una forma consciente y controlada, hacer el campo áurico propio más vulnerable, para así atraer bajas entidades sutiles, como Bhutas, Pishachas y Rakshasas, quedando por medios mágicos bajo el dominio o poder del brujo tántrico.
Estas entidades permanecen a disposición, y se tornan en consecuencia obedientes,pudiendo ser utilizadas para el ataque psíquico a otra persona a distancia.
También son conocidos los casos de tántricos que tienen por medio de mantras poderosos, entidades astrales capturadas en frascos o recipientes, con su poder allí contenido.
Luego, puede darse el caso de un tántrico o brahmán,quien permanezca en estado sutil luego de desencarnar, con todo el arsenal mágico de conocimiento que posee, pasando a ser entonces un Brahma-Rakshasa.
Todas estas instancias entran bajo la denominación de «Tantra negro».
Después, se ha convenido en denominar «Tantra rojo» el relativo a prácticas de intercambio sexual fluídico-energético de la pareja. En tanto que una forma muy avanzada de Tantra, permite incluso una inseminación energética, del chakra del Yogi al chakra de la Yogini, sin contacto sexual físico.
Esta forma de Tantra, ha sido llamada «Tantra blanco». Más de cualquier modo, lo cierto es que en el sendero de la mano izquierda, con el debido conocimiento y dominio de poder, cualquier práctica tántrica puede ser empleada, independientemente de la denominación de tal o cual Tantra.
Cualquiera sea la forma tántrica utilizada, sátvica, rajásica o tamásica, según la Guna predominante en cuestión, es el tántrico quién se sirve de las Gunas, a diferencia de las personas comunes, que se hallan cubiertas y condicionadas por estas cuerdas y cualidades de la naturaleza material o Apara-Prakriti.
Los seguidores de la falsa Gnosis de Samael Aun Weor consideran que la práctica sexual tántrica con orgasmo es «negra», en tanto que el Maithuna sin llegar al orgasmo dicen, es «Tantra blanco».
Desde ya que la acumulación de energía sexual, deviene en una gran vitalidad, tanto física como psíquica, y una fuente de poder mágico, Ojas, debido a la carga electromagnética que la persona posee, siendo su campo áurico más fuerte.
No obstante en determinados trabajos mágicos el orgasmo puede según el Tantra también ser utilizado, generando un poderoso vórtice de poder o Shakti, interviniendo tanto los principios masculino como femenino.
Y ambos son necesarios, ya que los Kalas pueden ser de índole femenina o masculina, y en la combinación alquímica de ambos se halla el mayor poder.
Al mismo tiempo, la acumulación de la energía sexual sin ser gastada, permite agudizar la concentración y el intelecto, siendo muy apropiados para el riguroso estudio que exige la compleja Sabiduría Hiperbórea.
Por otra parte, cierta clase de trabajos mágicos y rituales requieren de una alta concentración de energía sexual, exponiéndose de otro modo a un alto voltaje energético, donde el sistema nervioso y la psique pueden ser desequilibrados. Los Aghoris de la India conocen muy bien sobre esta temática.
No obstante, en una pareja tántrica se pueden tener períodos alternos de continencia e intercambio orgásmico de fluidos, manejando un equilibrio entre los extremos, sin ser ninguno recomendable, excepto para quien ya ha trascendido las Gunas y la materia.
De modo que no se concuerda con los postulados de Samael Aun Weor, quien por otra parte orientaba este tipo de práctica a la aniquilación del Yo, y no su potenciación desde el Selbst como se propone en la Sabiduría Hiperbórea.
Por otro lado la «creación de cuerpos solares» de esta pseudo Gnosis de Samael Aun Weor, se aplica únicamente al revestimiento álmico de capas demiúrgicas, sin incidir en la liberación del espíritu.
Hacia el final de su vida, Samael Aun Weor parece haber detectado el engaño, y algunos pocos de sus últimos libros mantienen ciertos planteos interesantes. Aunque ya era tarde.
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